弗洛姆《爱的艺术》读后感

2021-09-21 08:03:36 31

　　《爱的艺术》在作者弗洛姆的眼中，对感情的定义是客观而全面的。客观是因为他对于爱的理解是贴合人性的，而全面则是他将爱放在社会这个大环境中考量。在书中无论是对爱的定义，还是对各种不同类型爱的阐释都更侧重于社会这个维度。下面是第一范文网的小编为你们整理的文章，希望你们能够喜欢

　　《爱的艺术》读后感

　　关于爱是什么，为何我们需要爱等问题，在《爱的艺术》这本书中，当代心理分析学家弗洛姆有着不同于一般人对爱的诠释，弗洛姆《爱的艺术》读后感。爱的艺术并非是一本教人学会如何爱的情爱圣典，而是关于指导人生意义的心灵哲学类书籍。千万不要误以为看了这本书，就学会了爱，爱不是公式，不是操作手册——很多人因为报有这样的误解翻阅这本书后感到很失望，另外一些人则因为同样的误解而错过了这本书。

　　在《爱的艺术》开始处，弗洛姆就指出爱是一门艺术，而不只是一种偶然产生的令人心荡神怡的感受。堕入爱的情网，falling in love，并不能称为真正的爱情。真正持久的爱情(being in love)具有几个必备的要素(给予、关心、责任心、尊重和了解)。首先，爱情是一种积极的，而不是消极的情绪。陷入爱情时那种失去自我的狂热的爱恋在弗洛姆看来实际上是一种热情的奴隶，他的积极性实际上是一种消极性.

　　爱是一种类似艺术的能力，不是天生就有的，需要后天的学习与修炼，与人的精神修炼的成熟度有关。这种学习不是象掌握一门工具、或了解一门知识那样学习，而是象禅宗的艺术一样，弗洛姆从“激进的、人道主义的和批判的”精神分析立场出发，把“爱”看作是人类对自己生存问题的一种回答，是人与人之间合作统一的巨大力量。爱并不是一种与人的成熟程度无关的感情，而是可以通过训练自己的纪律、集中和耐心学到的一门艺术，。

　　弗洛姆认为，成熟的爱情，是在保留自己完整性和独立性的条件下，也就是保持自己个性的条件下与他人合二为一。人的爱情是一种积极的力量，这种力量可以冲破人与人之间的高墙并使人与人结合。爱情可以使人克服孤寂和与世隔绝感，但同时又使人保持对自己的忠诚，保持自己的完整性和本来的面貌。在爱情中出现了两个生命合为一体，却依然保持两体的怪现象。“荒谬的是，保持孤独的能力是具有爱的能力的条件。”

　　弗洛姆认为爱情的第一要素是“给”，而不是得。一个人应该把他内心有生命力的东西给予别人。他应该同别人分享他的欢乐、兴趣、理解力、知识、幽默和悲伤——简而言之一切在他身上有生命力的东西。通过他的给，他丰富了他人，同时在他提高自己生命感的同时，他也提高了对方的生命感。他给并不是为了得，但是通过他的给，不可避免地会在对方身上唤起某种有生命力的东西。因此他的给同时也包括了使接受者也成为一个给的人，而双方都会因为唤醒了内心的某种生命力而充满快乐。在给的行为中诞生了新的东西，给和得的人都会感谢这新的力量。这一点表现在爱情上就是：没有生命力就是没有创造爱情的能力。 下面我说一下我对爱的理解，随着社会发展的脚步不断加快，人们的生活也像上了发条的时钟一刻都不敢怠慢。这就使得人们的生活充满了无形的压力，爱可能是缓解这种压力最好的秘方，当然我说的爱不仅仅是爱情也包括友爱和亲情。

　　暂且不说这爱到底用不用理论性的学习，先感觉一下自己有没有感觉到孤独，如果有的话不妨找自己的朋友、家人好好聊聊，虽然不会有很明显的改观，但至少会感觉身边还有人关心、关怀着自己。至于爱情我认为可遇而不可求，没有爱情其实并不可怕，可怕的是因为没有爱而去爱，与其有三两次的being in love 不如有一次的falling in love 。

　　《爱的艺术》读后感

　　弗罗姆(Erich·Fromm)是人们所熟悉的现代心理学家。最近看了他那本流传已久的经典之作《爱的艺术》，弗罗姆作为弗洛伊德精神分析学派的代表人之一，其在心理学发展史上的地位举足轻重，而《爱的艺术》作为他集心理、人类、伦理、宗教、社会学等学术菁华和几十年理论研究于一身，被列为当今心理学的必读之作。

　　《爱的艺术》(《The·art·of·love》)从人类最关注的感情话题着手，探讨了爱的本质、爱的历史以及爱在现今时代所遇到的价值和精神危机。爱，是人类社会最普遍而恒久的话题，千百年来无数智者和哲学家都期望拔开它罩在世人头上的谜雾，但至今仍无人能全面地阐述爱的真谛。但人们仍孜孜不倦地探索，如果歌德的那句名言“永恒的女性引导我们向上”，那么，在对爱的不懈探索中：“爱领导人类进步”则证明了爱在关乎人类自身发展与礼貌创造方面的不可动摇的作用。爱所以被这样郑重其事的提出来是因为“爱”关乎人生的最主要命题，不仅仅涉及到每一个人，也维系着每一家庭，并最终决定着人类社会的演进和发展。爱是每一个人的生命中不可或缺的基本元素，人类社会正是有了爱才能存在、进步和发展，爱与每个人的日常生活、与整个社会的日常活动密不可分，从这个好处上来说，爱就在我们心中。而另一方面，人类礼貌五千年的历史，也就是一部爱的历史，如果说是种族和语言的不同和差异让世界充满纷争，那么正是爱让来自五湖四海的人们结成团结和友谊，所以说爱是联结国家、种族、民族和人人的桥梁和纽带。现今的事实是，对爱的问题的解答不但从来没有获得过圆满的成果，在21世纪礼貌高度发展的这天，对爱的困惑却

　　从来没有像这天这么强烈地困挠着每一个人。而弗罗姆正是先知先觉的领会到现代人的这一迷惑，这篇发表于上世纪50年代的经典佳作，是作者洞悉现代人精神危局后凭借自己的专业成就而精心烹调的心灵鸡汤。

　　在书中，弗罗姆不仅仅考察了“感情”这两个字通常所指的两性的爱，更多地考察了人类所有的其它好处上的爱，包括母爱、博爱、*、自爱和神爱。这些对不同类别爱的好处和在人类日常社会生活中的现实作用的阐述，组成了本书的主要资料。在具体论述时，弗罗姆则透过比较、分析、归纳和引用等多样化的写作手法，对爱的性质、表现、现实好处、生理学心理学价值等作了深入浅出的论述，清晰的思路、晓畅干练的文字、扎实的学术和理论功力、循循善诱的解说，整部书读来让人感觉简单自如。为了进一步帮忙读者理解各类爱在人类精神世界中的作用，作者对一些与自爱相近或相关的概念进行了辨析，比如自爱和利己、自爱与忘我的关系，透过对自爱的辨证和说明，为在现代心理学中有用心好处的“自爱”正名，指明爱自己与爱他人并行不悖而不是此消彼长。在*一节里，则重点地批判了弗洛伊德情爱的性本能决定论，指出了感情与*的地位和关系，这也是后弗洛伊德时代，精神分析学派对弗洛伊德性学理论的最主要修正和扬弃。

　　从心理学上对爱的心理需求的分析，让我受益良多，这是弗罗姆作为精神分析学派的代表人物之一，想透过书本宣传精神分析学派主要学术思想的重要领域。爱这个虚幻的神来之物，原先始终寄宿在人们生物需求的底层，不再是那么虚幻和不可捉摸，而是与人的整个生物特性密不可分。将爱的生物学肇始与个体的人与生俱来的身份认同感联系起来，从而引证出爱的朴素来源，如果西方人说“上帝与我同在”，那么爱也是始终与我同在。透过阅读，进而联系到平时切身的人生感悟和思考，这部分的阐述无疑让自己平时对爱的理解更深入和接近客观实际。其实，爱就是世界的灵魂，爱让这个世界充满和谐和幸福。爱其实就是埋藏在每一个人心中的种子，与我们与身俱来，能够说爱就是人类的基因和图腾。现代人吝啬于爱的给予，其实是爱的缺位和衰弱。一切人间杯具莫不与爱的缺失和漠视有着直接的联系。在没有爱的地方，战争、杀戮、仇恨和敌对就肆无忌惮的横行、恣意妄为，人类的痛苦的灾难也和礼貌一样一代一代地传承下来。所以解释爱的问题，也就是来进一步思考人类礼貌所面临的现实问题，为进一步寻求解决之道开了一个必要的好头。

　　对感情的要素分析，感情中几个不可或缺的基础因素(或者说是感情)：关心、职责心、尊重、了解。在每一份爱心中，回味一下都有四者的存在，正是这四种爱的元素，缔造了人类爱的基调，使社会生活呈现出多姿多彩;爱的这四个元素也是每个人在内心衡量自身爱的潜力、感受爱的潜力的无形标尺，人性的圆满、感情的获得和维持都务必始终有各元素的参与和结合。这四者其实是一个理想的人本主义学者在对人文精神的一次综合诉求。

　　在书中，作者不仅仅从自己专属的心理学来分析感情，而进一步阐明了社会意识形态对个人感情具有渗透、影响和调节的作用。人类社会发端以来，人从本质好处上来讲都是社会中的一分子，所以感情作为一种人与人的关系形态，就不再是简单的心理学范畴，故而作者在分析爱的时候需要引入当时的社会发展形态、社会意识形态。这种思想就是人本主义心理学与弗洛伊德式的、纯粹的分析学派最大的区别。

　　在行文基调中，给人印象最深的是全书的字里行间充满了浓厚的古典主义元素。对爱的原始渊源的考察让我置身于古典主义的神奇海洋，对我来说是一次很好的西方美学的洗礼和熏陶。比如伦理学范畴中感情与个人羞耻的那一段论述就把西方宗教学观念引入进来，从伊甸园寓言中的亚当和夏娃因初尝智慧之果而萌生的疏离感和羞辱感，讲到上帝对人类父权式的不容置疑和置否的爱，讲到上帝让约拿去尼尼微为其宣示神谕的故事……。所以阅读本书收获的不仅仅是心理学知识，还能得到超多的古典文艺方面的滋养。作者能综合诸人文学科的功力，个性是作者深厚的理论实力和人文素养更是让我从心底里钦佩这位心理学大师的风范和广博学识。沉浸在字里行间，作者就仿佛是与一个智者作了一次精彩的美学对话，醉心于每一行甚至每一个文字的同时，给人持久的回味和灵魂的净化，阅读的愉悦莫过于此吧!

　　最可贵之处，不在于书本能为每个读者切实解决生活中的现实问题，而是透过对爱的阐发矫正现代人心底对爱的误认，让人们重新拾起爱的关怀，重建对于爱的信心。这一点是我读过本书后最大的收获。

　　当然，任何书都有局限性，本书的美中不足之处是作者对现代感情困局的解说只是引出了一个头，在阐释问题的更深层次原因方面分析得不够透彻和详尽。囿于社会主义的角度来理解当代爱的缺失，可能比较武断，弗罗姆只指出资本主义中人的异化以及爱与性的分离是当今资本主义世界中爱面临全面危机的主要原因，但我个人认为爱并不是一个意识形态差别或种族差别的而特有的问题，有人类社会不断发展的存在、有精神世界与物质世界的冲突存在，就会有爱的问题的发生。爱是人类始终务必应对的核心问题，将始终伴随着人类礼貌的各个脚步。同时，在提出问题的解决方法时，本书显得个性单薄，没有提出有创见性的、前瞻性的措施和手段。当然这只是我个人的一点批判。

　　《爱的艺术》读后感

　　读完了弗洛姆的《爱的艺术》，很好的一本薄薄的书。

　　人的孤独感是无法回避的事情，克服的办法一是创造，主动去改造自然，实现自我和外部世界直接的联通;另一个就是爱，分享自己的生命力，实现自我和人群之间的联通。无论是创造还是爱，都是主动性的行为;所以弗洛姆提倡“创造性的人格”。

　　通俗地说，爱是给予而不是理解。爱确实是内心强大的表现。当然，大多数时候，我们会说，感情是弱者的感情，但是，过于脆弱的相互依靠的感情可能也无法真正健康而长久。我赞成说，一个懂得并且能够享受孤独的人——独处，而不求助于各种他者(包括人和物)的支持——才有着真正的去爱人的力量。真正的爱里，就应能够同时成就自己和他人。无论是一味索取的爱，还是按照自己的臆想一味给予并且认为对方需要的爱，都是不健康的。

　　弗洛姆也超多探讨了现代社会是否有利于爱的培养的问题，他认为，西方社会导致了爱的溃散;其主要论据在于，现代社会的组织方式带来了现代人与自身、与其他人、与自然之间的关系被异化了。我赞同，在工业大革命之后，“物”在人类生活中享有了从未有过的地位，受到了从未有过的崇拜;但是我不敢肯定，在现代社会之前，爱是普遍的，而现代社会的到来，带来了爱的溃散。可能确实现代对于人之间关系的抨击很多，从文学到哲学的各个方面，但是更加可能是由于人的信仰变化——从崇拜爱与美到崇拜物而贬低人——而造成的。我们甚至不能说，是资本主义社会之前，还是在资本主义社会时期，我们对自己的心灵更加敏感或者麻木。所谓协作精神和相互体谅对于相处的作用，我想不只是现代会这么要求——人和人是不同的，相处之间摩擦就是必然的不可避免的，同理心和让步就是必要的润滑剂，而非某个社会形态强加在于人身上的，只但是大众媒体会不会这样坦诚。

　　让步假设说，现代社会确实存在爱的溃散，这也不能用资本主义社会的生产方式、美德标准带来了这样的状况来概括。如果爱——博爱、母爱、*，能够给人带来愉悦，那么人就不会轻易放手它们，不会因为社会崇尚协作精神，就贸然提议说，我们放下相互之间的爱，用协作好处上的共生来替代吧。——人应对鱼和熊掌的第一反应，不会是，两者我该放下哪一个，而首先会是，我能不能同时占用两者。另外，如果我们谈论这个话题的起意在于学会爱，获得幸福感，那么笼统而轻巧地把职责推于社会形态是一种既不负职责又无济于事的行为——我们大能够把时间花在一部电影一桶爆米花，而不是严肃的思考上。

　　但是，我们确实注意到资本主义社会的组织形式，或者说工业化的进程，确实改变了人的很多习惯、特征;这样特征和习惯的改变可能最终改变了社会里爱的现状。

　　确实，现代社会里更多幸福感来源于消费——或者说，人的幸福感向来部分来自于消费，而在工业化之前，消费部分占有份额受到了消费品总量的限制，无法大幅扩张;而工业化带来了这样的可能性，于是人自然地转向这部分更加容易增长的幸福来源，从而构成了大众逐利的场面;而这样的状况有可能造成了大家对于精神层面替代性的忽视。打个不恰当的比方，也许国际贸易里“福利恶化型”增长的状况会出现。

　　同时，现代社会从根本上改变了人的习性。弗洛姆在“爱的实践”里所提到了几种爱的基本要求：“自律”、“专注”、“耐心”、“极大的热情”(discipline，concentration，patience，passion)。但是现代社会的物质消费约束集确实不利于这些美德的培养，这些美德在社会中的地位也远不如一两千年前。我们能够说，人性的的进化是缓慢的，远远慢于意识形态的演化，更加慢于生产力的提升——尤其是在生产力经历了指数甚至更快的增长之后。不可能指望植根于人性的意识形态迅速地能够适应生产力的提升，而同时持续了当初的种种坚韧不摧(或者至少在没有外界冲击状况下，表面的坚韧不摧)。因此，爱成为一种需要学习、时时注意的潜力——培养这样潜力之始，就是从努力靠近弗洛姆所提出的几项要求开始。

　　爱的艺术读后感

　　最近朋友推荐了一本弗洛姆所著的《爱的艺术》。我不敢以读懂爱的艺术自居，在那里仅是带着一种学习的态度梳理一下爱的艺术。

　　一、爱的知识

　　在作者弗洛姆的眼中，对感情的定义是客观而全面的。客观是因为他对于爱的理解是贴合人性的，而全面则是他将爱放在社会这个大环境中考量。在书中无论是对爱的定义，还是对各种不同类型爱的阐释都更侧重于社会这个维度。在他的眼中感情能够解释为在特定社会环境中人们对于给与得的认知。我认为基于社会的角度去分析感情是必要的。因为每一个人都不可能脱离社会而独活。爱是维持各种社会关系的纽带。从弗洛姆对个人到族群到国家到社会的进化这一过程的客观描述中，表述了人为什么需要爱。掌握爱的知识，人将更容易摆脱孤独、恐惧和自身的局限，到达完整和统一。

　　二、爱的给与得

　　弗洛姆说：“感情是一种用心的，而不是消极的情绪，是人内心生长的东西，而不是被俘的情绪，一般来说能够用另一个说法表达，即感情首先是给而不是得。”如果你读过这本书，你会发现给与得充满弗洛姆关于爱的每一个观点。对给与得的关系的阐述，让我们区分天真的爱同成熟的爱的不同原则。正如弗洛姆所说：天真的爱遵循我爱，因为我被人爱(得先于给)的原则，成熟的爱遵循我被人爱，因为我爱人(给先于得)。天真的爱源于需求，成熟的爱是基于贡献。对于爱的给于对象的不同，弗洛姆带我们领略了不同种类的爱：之于众生的博爱，之于孩子的母爱，之于爱人的性爱，之于自己的自爱，以之于神明的神爱。

　　三、爱的实践

　　如果爱是一门艺术，那就要求想掌握这门艺术的人有这方面的知识并付出努力。是的，不明白什么是爱的人是苍白的，不明白如何去爱的人是盲目的。从社会的维度去解读爱的动力，是人们为了摆分离、脱孤独和恐惧，到达同社会或者说自然的一种统一性。这种动力是我们爱的勇气，但同时也是对自我认知的局限。弗洛姆说，爱是实践就是对客观的认知自己的思想和情感体验的确认。他来源于你的的情感体验，投射于你的思想，经过一系列的加工和处理，这个东西变成了我们所认知的爱。体验需要客观的认识，投射需要理智的确认。

　　四、以爱之名

　　爱是一门艺术。它在每一个人的心中撒下种子，爱是人的本能。但让我们感到悲哀的是，这种本能正在随着社会的更迭和时代的变迁渐渐的退化，与我们生命的本质渐行渐远。如果我们对自己及自己所生存的社会进行反思，就不难发现几乎所有的道德和良性的社会关系正在以爱之名渐渐消融。爱变成了一个标签，变成了一个与世隔绝的世外桃源。爱是我们生命过程的体现，更是体验生命过程的通途。学习爱的知识，修炼爱的艺术，在爱的实践中我们能够摆脱人性和社会的局限是每一个人的必修课。我们爱，不是仅因为我们值得，更是因为以爱之名让一切完整。

　　爱的艺术读后感

　　读完了弗洛姆的《爱的艺术》，很好的一本薄薄的书。

　　人的孤独感是无法回避的事情，克服的办法一是创造，主动去改造自然，实现自我和外部世界直接的联通;另一个就是爱，分享自己的生命力，实现自我和人群之间的联通。无论是创造还是爱，都是主动性的行为;所以弗洛姆提倡“创造性的人格”。

　　通俗地说，爱是给予而不是理解。爱确实是内心强大的表现。当然，大多数时候，我们会说，感情是弱者的感情，但是，过于脆弱的相互依靠的感情可能也无法真正健康而长久。我赞成说，一个懂得并且能够享受孤独的人――独处，而不求助于各种他者(包括人和物)的支持――才有着真正的去爱人的力量。真正的爱里，就应能够同时成就自己和他人。无论是一味索取的爱，还是按照自己的臆想一味给予并且认为对方需要的爱，都是不健康的。

　　弗洛姆也超多探讨了现代社会是否有利于爱的培养的问题，他认为，西方社会导致了爱的溃散;其主要论据在于，现代社会的组织方式带来了现代人与自身、与其他人、与自然之间的关系被异化了。我赞同，在工业大革命之后，“物”在人类生活中享有了从未有过的地位，受到了从未有过的崇拜;但是我不敢肯定，在现代社会之前，爱是普遍的，而现代社会的到来，带来了爱的溃散。可能确实现代对于人之间关系的抨击很多，从文学到哲学的各个方面，但是更加可能是由于人的信仰变化――从崇拜爱与美到崇拜物而贬低人――而造成的。我们甚至不能说，是资本主义社会之前，还是在资本主义社会时期，我们对自己的心灵更加敏感或者麻木。所谓协作精神和相互体谅对于相处的作用，我想不只是现代会这么要求――人和人是不同的，相处之间摩擦就是必然的不可避免的，同理心和让步就是必要的润滑剂，而非某个社会形态强加在于人身上的，只但是大众媒体会不会这样坦诚。

　　让步假设说，现代社会确实存在爱的溃散，这也不能用资本主义社会的生产方式、美德标准带来了这样的状况来概括。如果爱――博爱、母爱、性爱，能够给人带来愉悦，那么人就不会轻易放手它们，不会因为社会崇尚协作精神，就贸然提议说，我们放下相互之间的爱，用协作好处上的共生来替代吧。――人应对鱼和熊掌的第一反应，不会是，两者我该放下哪一个，而首先会是，我能不能同时占用两者。另外，如果我们谈论这个话题的起意在于学会爱，获得幸福感，那么笼统而轻巧地把职责推于社会形态是一种既不负职责又无济于事的行为――我们大能够把时间花在一部电影一桶爆米花，而不是严肃的思考上。

　　但是，我们确实注意到资本主义社会的组织形式，或者说工业化的进程，确实改变了人的很多习惯、特征;这样特征和习惯的改变可能最终改变了社会里爱的现状。

　　确实，现代社会里更多幸福感来源于消费――或者说，人的幸福感向来部分来自于消费，而在工业化之前，消费部分占有份额受到了消费品总量的限制，无法大幅扩张;而工业化带来了这样的可能性，于是人自然地转向这部分更加容易增长的幸福来源，从而构成了大众逐利的场面;而这样的状况有可能造成了大家对于精神层面替代性的忽视。打个不恰当的比方，也许国际贸易里“福利恶化型”增长的状况会出现。

　　同时，现代社会从根本上改变了人的习性。弗洛姆在“爱的实践”里所提到了几种爱的基本要求：“自律”、“专注”、“耐心”、“极大的热情”(discipline，concentration，patience，passion)。但是现代社会的物质消费约束集确实不利于这些美德的培养，这些美德在社会中的地位也远不如一两千年前。我们能够说，人性的的进化是缓慢的，远远慢于意识形态的演化，更加慢于生产力的提升――尤其是在生产力经历了指数甚至更快的增长之后。不可能指望植根于人性的意识形态迅速地能够适应生产力的提升，而同时持续了当初的种种坚韧不摧(或者至少在没有外界冲击状况下，表面的坚韧不摧)。因此，爱成为一种需要学习、时时注意的潜力――培养这样潜力之始，就是从努力靠近弗洛姆所提出的几项要求开始。